lunes, 6 de febrero de 2012

Dolor, budismo, identidad y consumo.

El budismo apunta directamente al
problema del sufrimiento.
Dice el budismo que existen cuatro grandes verdades. La primera de ellas es que existe el sufrimiento. Por mi parte nada que objetar. Supongo que buda quería empezar con cosas básicas. La gente pierde el interés en seguida y en esto de las religiones lo mejor es no aburrir. Después, plantea que la causa de dicho sufrimiento viene de los deseos. Las siguientes dos verdades están dedicadas a que los futuros budistas acepten al budismo como camino a la solución del problema del sufrimiento. ¿Muy interesante no? Sobre todo si tenemos en cuenta que estos son los pasos necesarios para un exitoso tratamiento psicológico. Me refiero a aceptar que se sufre y al hecho de comprometerse con un camino hacia su solución. Siento un profundo respeto por el budismo. Sin embargo tengo la sensación de que este no es el único camino o tratamiento posible contra el sufrimiento. Tampoco creo que buda hubiera imaginado jamás la existencia de aviones, reggaeton o teléfonos móviles. Y mucho menos el efecto psíquico que estos han causado en nuestras mentes. Hoy somos abismalmente distintos a aquellos humanos a los que el buda sakyamuni predicaba. Cada vez más inteligentes y enfermos. La terapia budista quizá necesite por tanto de algunos retoques.

Y el primero de ellos bien podría ser el concepto de deseo. Reconozco que no sé si el problema está en el budismo o en la traducción que los occidentales hemos hecho de él. De hecho, Buda no hablaba justamente de deseo, usaba la palabra "tanha" que resulta ser (y ojalá me corrijan) una mezcla entre desear y aferrarse. Una suerte de control. En otros artículos plantee las diferencias entre querer y desear. Pues mientras que el deseo es un mensaje coherente que nuestros cuerpos nos envían para reequilibrarnos con el medio circundante, el "querer" es un intento consciente de forzar la realidad para que esta sea absolutamente ideal a los ojos de nuestras mentes. Hay una frase popular que dice "ten cuidado con lo que deseas, no vaya a ser que se te cumpla". Supongo que la frase hace referencia a esa clase de deseo al que yo llamo "quiero". Donde lo anhelado no emana de la vida, sino de una mente sesgada del cuerpo. Una mente que imagina ideales alejados del verdadero deseo y que termina cometiendo el pecado de querer sin desear.

Somos consumidos por aquello que creemos consumir.
Cualquiera diría entonces que el estado de conciencia "quiero" no tiene demasiado sentido, ¿Entonces por qué caemos en él? Supongo que porque en la inmediatez, este estado de conciencia o sistema de ideas tiene sus ventajas. Quizás la mayor de todas sea su capacidad para anestesiar el dolor. Pues durante un breve periodo de tiempo lo doloroso deja de existir frente la falsa promesa del ideal. Además, no olvidemos que la mente racional, sesgada de los afectos del cuerpo, resulta incapaz de concebir la realidad de los sentimientos. La consecuencia directa de esta negación de la realidad afectiva es la angustia. Ese remanente de emociones no reconocidas que terminan siendo experimentadas como un peso u ahogo constante. Una no vida. Que justamente nos lleva al segundo efecto secundario del estado de conciencia "quiero". Y es que existir es un sentimiento. Una vivencia del ser, truncada al quedar nuestras conciencias atrapadas por las vacías exigencias de la mente. Así terminamos huecos de sentido. Tratando de saciar nuestro agujero interno a base de materia. De objetos inertes que nos llenan sin completar. Cosas. Que atesoramos como fantasmas aferrados a un mundo que ya no les pertenece.  La miserable idolatría hacia un fabricante de teléfonos.  El consumismo hecho religión. Y la identidad, hecha consumo.

Hoy es cool reírse de las religiones. Seguramente el budismo no tendrá todas las respuestas al desafío que supone el mundo actual. Es posible que el cristianismo tampoco. Ya sé que todas ellas han cometido injusticias. También me doy cuenta de que en su ausencia se están cometiendo muchísimas más. La humanidad navega sobre aguas oscuras. Quien sabe. Puede que no siempre mirar para adelante sea sinónimo de avanzar.

Escribiendo desde el sur del sur.

Lic. Unai Rivas Campo.

7 comentarios:

  1. puede q no siempre avanzar sea ir hacia adelante... eso pense hace unos dias

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    1. Ni avanzar ni retroceder, porque en realidad no hay donde ir.

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  2. Dos errores en el "análisis": Decir que el budismo es una religión, que no lo es si nos atenemos a lo que el término significa. Religión viene de religare, juntar y el budismo no tiene aspiración misionera ni proselitista. Y lo segundo, una incorrecta interpretación de los sutras del Buda, quien habla del deseo en términos de refugio de lo impermanente. La gente toma, tomamos con frecuencia, refugio en cosas y actos impermanente y eso es lo que produce la infelicidad. Sobre todo, el refugio en todo lo compuesto. Lo compuesto se descompone. Cuando se descompone, si has tomado refugio en ello, produce frustración e infelicidad. De eso es lo que hablaba el Buda. Creo que Ud., con todo respeto, hizo una omisión olímpica del asunto. Que tenga un buen día.

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  3. Estimado amigo anónimo. Estás hilando muy fino y eso me gusta.

    Esto va a ser todo un desafío.

    Veamos.. En referencia a que el budismo no debe ser considerado una religión, te diría que es un tema más que discutible. Depende de la línea Budista a la que te refieras. Es decir, si es teravada o mahayama. En el caso del segundo, donde el Bodhisattva "renuncia" temporalmente a saltar a la budeidad, para de esta forma quedarse con el resto de la humanidad y así guiarla en su camino hacia la salvación; es claro encontrar ese re-ligare del que te he hablado. Y es que el religare no es como tu dices un simple proselitismo, sino aquel proceso espiritual mediante el cual los egos se diluyen y fusionan con el resto de los seres vivos del universo. Más allá del espacio-tiempo. El religare es por tanto una puerta hacia la eternidad. El "satori" del zen. La epifanía cristiana. Busca y encontrarás. Allí donde encuentres esto que he dicho encontrarás religión. Ya que de eso se trata todo esto: de hermandad universal. Por otra parte, esta fusión con el resto de la naturaleza también la encontramos en el teravada. Y son muchas las anécdotas del primer buda que así lo atestiguan. Finalmente decirte que es cierto que como religión, su método es bien singular, pues no incluye ni excluye la idea de entidades trascendentales (dios o dioses) y se centra más en la práctica que en la Fe. Sin embargo en términos antropológicos el objetivo continúa siendo el mismo. Que no es otro que esa trascendencia al ego descrita más arriba.

    En cuanto a las diferencias de interpretación acerca del concepto de deseo en el budismo, tengo que darte la razón.

    Y a la vez, quitártela.

    Pues como ya dije, el objetivo de mi artículo no consistía tanto en explicar el budismo como en servirme de una parte de él para analizar algunos conceptos que el primer buda seguramente desconocía. Además, no creo que esa hermosa definición que has hecho sea contradictoria con lo dicho por mí. Y es que en sistémica abierta, el control del objeto externo se realiza por el miedo a la pérdida (sinónimo de descomposición) de este. Una pérdida que por la propia naturaleza del universo es inevitable. Cosa que, claro está, lleva a la persona a aferrase a dicho objeto controlado. Generando así un círculo insano de difícil salida.

    Si te fijas con atención, tu error ha consistido en centrarte en la definición que una particular línea budista hace de la "palabra" deseo. Así como de los prejuicios que esta tiene acerca de las otras prácticas espirituales del planeta. Si fueras un poco más allá te darías cuenta de que no estábamos hablando de cuestiones tan distintas. No olvides que las palabras son solo eso, palabras. Cuídate de aferrarte tanto a ellas. El continente se descompone, el contenido en cambio, es eterno.

    Gracias por haberme hecho reflexionar sobre mis propios dichos. Ahora me voy a trabajar. Por ahora el budismo no me da de comer.

    Te mando un fuerte abrazo desde el sur del sur.

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  5. El que de veras soy
    se asoma, a veces,
    como el sol
    Y me ilumina

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